절차조력지원서비스는 정신의료기관에 입원 중인 당사자가 자신이 원하는 정보를 얻고,

절차를 이해할 수 있도록 국가가 지원하는 서비스입니다.

정신질환자 절차조력지원서비스 리플렛 자료 1부를 올려드리오니,

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[정신장애인 당사자 단체의 정체성 확립을 위한 토론회] 영상을 올립니다.

https://www.youtube.com/watch?v=ETBXiWih4tU&t=3s 

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2020년 한해동안 파도손 활동의 기록을 영상으로 남깁니다. 

그럼에도, 정신장애인 당사자운동의 역사는 진보한다.

[광기와 삶 - 송승연]

정신건강 및 정신장애인 영역과 관련하여 다양한 이론을 만들고, 실천적 성과를 성취한 수많은 ‘전문가’의 역사는 공식적으로 존재한다. 그러나 동시에 다소 비공식적이며, 화려한 스포트라이트를 받지는 못했지만 투쟁을 지속해 온 당사자운동의 역사 또한 존재하고 있다. 우리는 흔히 1970년대부터 정신장애인 당사자운동이 시작된 것으로 알고 있지만, 몇백 년 전부터 법률, 치료, 서비스, 공공정책을 변화시키기 위한 당사자 주도 투쟁은 전개되었다. 예를 들어 1620년 악명이 높았던 영국 베슬렘 병원의 환자들은 힘을 모아 ‘베슬렘 병원의 가난하고 억울한 자들의 수용자 처우에 관한 청원’을 영국 상원에 제출한 적이 있다. 또한 1774년 수용소에서 퇴소한 사무엘 브럭쇼가 자신의 경험을 바탕으로 쓴 "사설 광인수용소(madhouse)의 부당한 학대"를 출간하기도 하였다. 하지만 이 당시에 많은 노력들은 대개 매우 극단적 존재로 치부되어, 중점적으로 다루어지진 못했다.

1960년대 미국의 흑인 민권운동과 반전운동, 학생운동 등에 영향을 받아, 1970년대 정신장애인에 의한 당사자운동의 시대가 본격 시작되었다. 당사자운동은 정신질환으로 진단받은 사람들에게 강요되는 강제적이고 해로운 치료에 저항하기 위해 행동했으며, 주체적 자기옹호를 통해 사회적 변화를 주도하였다. 이들은 자신들의 정체성을 주로 ‘생존자'(survivor)라고 정의하였는데, 이는 억압적인 정신건강시스템의 다양한 차별과 학대에서 생존한 역사에 커다란 자부심을 드러내기 위해 선택되었다.

특히 정신장애인의 인권향상 투쟁을 위해 자신의 삶을 헌신한 주디 챔벌린(1944-2010)은 우리가 빼놓고 이야기할 수 없는 당사자 활동가다. 그녀는 21살이었던 1966년 가슴 아픈 유산을 겪었고, 이후 심각한 우울증을 경험했다. 처음엔 정신병원에 자의입원 하였으나, 몇 번 입퇴원한 뒤 그녀는 조현병 진단을 받았고, 뉴욕주립병원 정신과 병동에 강제입원되었다.

“정신병원의 진짜 문제와 진정한 모욕은 일상의 모든 측면들이 통제될 때, 즉 잠에서 일어날 때, 식사할 때, 샤워할 때와 같은 모든 것이 통제될 때이며, 우리 자신의 의지에 반하여 화학물질(정신과 약물)이 우리 몸 안에 들어올 때입니다.”(주디 체임벌린, <뉴욕타임스>, 1981)

그녀는 강제입원 뒤 다양한 학대를 목격하고 경험했다. 예를 들어 격리실은 저항을 하는 환자들에게 적용되었는데, 심지어 그들의 저항이 비폭력적이더라도 사용되었다. 또한 그녀가 복용한 정신과 약물은 피곤함을 느끼게 했고, 기억력에 영향을 주었다. 비자의적 환자로서 그녀는 자유롭게 병원을 나갈 수 없었고, ‘시스템의 포로’가 되었다고 표현했다. 이처럼 정신과 환자로 경험한 시민권 침해는 그녀가 당사자운동에 뛰어드는 데 자극을 주었다. 퇴원 후 그녀는 당사자 동료들과 함께 보스턴에 기반을 둔 ‘정신과환자 해방전선'(Mental Patients Liberation Front)을 설립했다. 그리고 1978년 "우리 자신에 관하여: 환자가 통제하는 대안적 정신건상시스템"(On Our Own: Patient Controlled Alternatives to the Mental Health System)이라는 책을 출간했고, 이 책은 정신장애인 당사자운동의 기준이 되는 텍스트가 되었다. 

그녀의 혁신적 작업은 다양한 면에서 주목할 만하지만, 그중 가장 중요한 것은 정신건강에 접근하는 다양한 방법의 균형을 맞추고 존중하는 능력이었다. 예를 들어, (자신은 동의하지 않더라도) 정신과 약물을 사용하여 효과를 본 사람들에서 나오는 경험을 보장해 주었다. 활동가이자 지역사회 리더로서의 챔벌린의 일은 인권과 시민권, 그리고 타인에 의해 강요된 선택을 하기보다는 자기 스스로 선택을 할 수 있는 힘에 중점을 두었다. 즉 그녀의 실천은 타인이 원하는 대로 사는 것이 아니라, 사람 개개인을 있는 그대로 존중하는 것에 뿌리를 두고 있는 것이다.

챔벌린 외에도 수많은 당사자활동가가 있었다. 테드 차바신스키(Ted Chabasinski, 1937 출생)는 캘리포니아 버클리에 살고 있는 정신장애인 당사자활동가이자 변호사다. 수줍음이 많고 내성적이었던 그는 1944년 6살 때 위탁가정에 있다가 뉴욕 맨해튼에 있는 벨뷰 정신병원에 입원되었고, 소아기 조현병으로 진단받은 뒤 ECT(전기경련요법)을 받았다. 10년간 입원생활 후 퇴원하여 대학을 졸업하고 변호사가 된 차바신스키는 1971년부터 당사자운동에 적극 참여했는데, 가장 중요한 성과 중에 하나는 1982년 버클리에서 ECT 사용을 금지하기 위한 법안을 통과시켰던 것이다. 그러나 아쉽게도 얼마 가지 못해 APA(미국정신의학회) 소송으로 결국 이 법안은 무효화되었다.

또한 정신병원에 같이 입원되어 있던 동료들이 크리스마스 이브에 가족과 함께 지낼 수 있도록 탈출을 도왔던 조지 바딜로(George Badillo)도 있다. 바딜로는 17번의 정신병원 입원 경력이 있으며, 약 300명이 머물렀던 3층으로 이루어진 거대 정신요양시설에서 입소생활을 경험하기도 했다. 그는 지금 뉴욕에 있는 ‘PEOPLe Inc.’라는 단체에서 동료지원가를 양성하는 동료훈련가로 근무하고 있다. 특히 정신질환으로 진단받은 히스패닉 사람들의 어려움을 돕고, 힘을 실어 주기 위해 오랫동안 노력하고 있다. 

또한 대안적 치료법을 모색하고, 당사자의 감춰진 이야기를 공개적인 담론으로 가져오기 위한 시도로 <Madness Network News>(광기 네트워크 뉴스, MNN)라는 잡지가 1972년 미국 오클랜드에서 간행되었으며, 캐나다 토론토에서도 1980년에 <Phoenix Rising>(불사조 날다: 정신의료화된 사람들의 목소리)라는 잡지가 창간되었다. 이러한 잡지는 대부분 정신장애인 당사자가 직접 경험한 이야기 등을 기고한 글로 구성되었다.

국내 최초 정신장애인 당사자 언론사 <마인드포스트> 홈페이지 일부. (이미지 출처 = <마인드포스트> 홈페이지 갈무리)

그렇다면 현재 한국의 상황은 어떨까? 약 10년 전부터 미약하지만 서서히 정신장애인 당사자운동은 확대되고 있다. 초창기 정신장애인 당사자조직에 대한 자원과 인프라가 전무한 상황에서 정신장애인 지역사회자립을 위해 헌신한 (필자가 인간적으로 존경하는) 김락우 대표. 억눌려 있던 정신장애인 당사자의 분노를 대변해 주고, 정신장애인 강제입원 및 자유권을 위해 꾸준히 가열차게 투쟁하고 있는 정신장애와 인권 파도손 이정하 대표. 국가 지원금 없이 자력으로 시작하여, 현재도 지속적으로 동료지원 및 권익옹호활동에 주력하고 있는 한국정신장애인 자립생활센터의 유동현 대표. 그리고 수원에서 오랫동안 활동을 하면서, 당사자조직을 구축하고 본격적인 자기옹호 활동을 준비하고 있는 수원마음사랑 김순득 대표. 그리고 앞서 언급한 <MNN>, <Phoenix Rising>과 같이 당사자의 목소리를 전달하기 위해 만들어진 국내 최초의 정신장애인 당사자 언론사 <마인드포스트>(MindPost)의 박종언 데스크. 지면상 소개하지 못했지만 이외에도 다양한 당사자활동가들은 여전히 조용한 투쟁을 이어나가고 있다. 그리고 분명 이들은 이 사회에 존재하고 있다.

외국에서 먼저 시작된 정신장애인 당사자운동, 그리고 국내에서 지금도 열심히 활동하고 있는 소수정예 당사자조직. 정신장애인의 인권 및 주체성을 위해 치열하게 투쟁한 이들의 노력이 없었다면 아마 지금 정신장애인의 삶도 상당히 달랐을 것이다. 물론 우리는 여전히 갈 길이 멀다. 그리고 다소 거창하고, 낭만적으로 묘사했지만, 지금 활동하고 있는 당사자조직의 상황은 많은 부분 열악하다. 그렇기 때문에 우리가 더욱 관심을 가지고, 긍정적 변화를 만들 수 있도록 힘을 보태야 한다. 현실은 여전히 버겁지만, 그럼에도 당사자운동의 노력으로 인해 앞으로 정신장애인의 권리보장은 진보할 것이라는 희망을 가지며, ‘광기와 삶’의 짧은 여정을 마무리한다. 

'광기와 삶'은 이번 글로 시즌2를 마치고 2019년 초에 시즌3이 시작됩니다.

송승연

가톨릭대 사회복지학과 박사 수료. 정신건강사회복지사. 정신장애인 당사자가 주체적 운동세력으로 확장되어야만 세상을 바꿀 수 있다는 굳건한 믿음을 가지고 있다.

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히포크라테스는 ‘환자에게 어떤 병이 있느냐보다 환자가 어떤 사람인지 아는 것이 중요하다’고 했다.
언론은 대체로 조현병이 약을 잘 먹고 관리하면 문제없이 지낼 수 있다고 말한다.
그러나 서울시공공보건의료재단 이영문 대표이사는 “약물 치료가 만능인 것처럼 여기는 건 한국 정신과에서 지나치게 약물 위주로 치료해왔기 때문이다. ...
그러면 내과하고 다를 바가 없다. 생물학적·심리학적·사회학적 측면을 모두 결합해서 봐야 한다.
약물 치료뿐만 아니라 심리 상담과 주변의 지지도 필수다. 사회에 참여할 수 있는 복지도 필요하다.
조현병은 주로 젊은 나이에 발병하기 때문에 학업을 놓치고 대인 관계에 어려움을 겪는 등 사회적으로 낙오되기 쉽다.
가장 중요한 건 인권 존중이다. 자유만을 보장해도 많은 증상이 호전된다”고 말했다.

폭탄을 몸에 매단 남자가 지하철에서 여자를 인질로 잡고 난동을 부린다. 신고를 접수한 경찰은 신속한 조사로 남자가 조현병이 있다는 사실을 알아낸다. 그러고는 특공대에게 남자가 최근 약을 먹지 않아 망상이 심해졌다고 전한다. 남자는 폭탄 버튼을 누르지만, 선 하나가 제대로 연결돼 있지 않아 범행은 미수에 그친다.

지난달 11일 방영한 OCN 드라마 <보이스2> 1화 내용이다. 정신장애 당사자 언론 <마인드포스트> 박종언 기자는 다음날 기사에서 “조현병 증상이 심하면 간단한 계산도 하기 어렵다. 급성기엔 두려움으로 방 안에서 몸을 벌벌 떨기도 하고 환청에 귀를 막는다”며 급성기 상태인 사람이 폭탄을 만들고 지하철에 뛰어들어 인질극을 벌인다는 설정은 말이 안 된다고 했다. <보이스2> 제작진은 8월 16일 “극중 묘사가 자칫 조현병 환자에 대한 사회적 오해와 편견을 불러일으킬 수 있다는 점을 고려하지 못했다”며 사과했다.

<보이스2> 제작진이 사과문을 올린 다음날, 한국일보 등 여러 언론에서 ‘조현병이 있는 아들이 어머니를 살해했다’는 내용을 제목으로 기사를 내보냈다. 그런데 정작 기사 본문에는 범인의 장애유형을 ‘정신지체장애 2급’으로 밝힌다. ‘정신지체장애’는 지적장애의 과거 이름으로 조현병과 다르다. 명백한 오보다.

작가는 테러범을 구상하며 조현병을 떠올렸다. 기자는 살인 사건 범인이 지적장애가 있다는 내용을 보고도 조현병을 기사 제목으로 뽑았다. 지난달 일주일 간격을 두고 나온 이 드라마와 기사는 무엇을 알려주는가. 우리 사회는 조현병이 있는 사람을 ‘묻지마 범죄’를 저지르고, 가족을 살해할 수 있는 사람으로 인식하고 있다. 조현병과 범죄는 하나로 묶였다.

밝혀지지 않아 낯선 존재

조현(調絃)이란 현악기의 줄을 고른다는 뜻이다. 조현병은 신경계의 조율이 적절히 이뤄지지 않은 걸 조현에 비유한 병명이다. 이전 명칭은 ‘정신분열병’이었으나 여러 인격이 존재하는 병으로 오해하거나 타인을 조롱하는 의미로 사용하자 2011년 조현병으로 대체됐다. 병의 원인은 명확히 밝혀지지 않았다. 뇌나 유전자 문제로도 여기지만, 아직 조현병을 특징짓는 단일 뇌 이상이나 단일 유전자는 찾지 못했다.

서울시공공보건의료재단 이영문 대표이사는 “지난 20년간 선·후진국 관계없이 평생 유병률은 1% 정도로 크게 변하지 않았다. 그 말은 조현병이 사회 환경적 요인보다는 인간의 보편적인 생물학적 원인이 사회 환경과 복합적으로 작용해서 나타난다는 것이다. 원인이 분명할 때 ‘병’이라고 부른다. 조현병은 엄연히 말해 원인을 모르며 양상 자체가 매우 다양하다. 편의상 병으로 부르더라도 하나의 반응(reaction)이나 증후군(syndrome)으로 봐야 한다”고 말했다.

“교련 수업 때 총기 분해하는 법을 모르는 친구에게 알려줬다. 그런데 막상 내가 하려니 어떻게 해야 할지 모르겠더라. 그 이후로 다른 사람과 밥을 먹으면 내 능력을 그 사람에게 빼앗긴다는 망상이 시작됐다.” (김진구, 54세, 15세에 발병)

“즐겨듣던 라디오 디제이가 그만둔다는 소식에 마음이 너무 아팠다. 그즈음 시작된 것 같다. 모두가 나를 욕하고 비웃는 것 같았다. 누군가가 부모님을 조종해 나를 해치려는 것 같았다. 가족도 믿을 수가 없었다. 늦게까지 거리를 배회했고 집에 돌아와서도 잠을 잘 자지 못했다.” (김미현, 43세, 24세에 발병)

“열아홉 살 겨울 처음 환청이 들렸다. 환청은 나에게 ‘미친년’이라고 욕했다. 욕을 들으니 스트레스가 쌓이고 지쳐갔다. 가슴이 답답하고 피곤하다는 말을 자주 하게 됐다.” (박민경, 41세, 19세에 발병)

조현병은 청소년기와 청년기에 처음 나타나는 경우가 많다. 주요 증상은 망상과 환각이다. 망상은 객관적 증거가 없는 믿음이다. 믿음과 일치하지 않는 증거가 나와도 바꾸려고 하지 않는 신념이다. 그 신념은 같은 문화권이나 동시대 사람에게 이해받지 못한다. 대표적인 망상 종류로는 누군가 자기를 비난하고 헤치려 한다는 식의 피해망상과 자신을 신의 아들과 같이 대단한 인물이라고 믿는 과대망상이 있다.

환각은 환청·환시·환촉 등 외부 자극 없이 소리나 형상 등을 지각하는 것이다. 조현병 증상으로 가장 일반적인 건 환청이다. 그러나 망상과 환각이 있다고 모두 조현병은 아니다. 코카인에 중독되면 몸에 벌레가 기어 다니는 환촉을 느끼고, 중환자실 입원으로 망상과 환각 등을 겪기도 한다. 조현병이라고 같은 망상과 환각을 겪는 것도 아니다. 한 이름으로 불리지만 증상은 다양하고, 그로 겪은 경험은 각자 다르다.

강제 입원, 또 다른 트라우마

“열 번 넘게 입원했다. 자의로 간 적은 없다. 면담 없이 바로 폐쇄 병동에 입원시킨 적도 있다. 한번은 수면제를 먹인 다음 잠든 사이에 옷을 갈아입혔다. 옷은 나 혼자 갈아입을 수 있다. 굳이 왜 그런 건지 납득이 가지 않았고 불합리함에 화가 났다.” (박연홍, 49세, 34세에 발병)

“한번 가면 1~2주 있는 게 아니라 몇 개월, 몇 년을 있게 될 수도 있다. 그 안에서는 우리의 모든 게 지워진다. 일반 사람도 병원에 가기 싫어하지 않나. 강제로 입원하면 좋은 병원이든 아니든 어쩔 수 없이 트라우마가 생긴다.” (안창수, 49세, 24세에 발병)

지난해 국가인권위원회는 정신요양시설 실태 조사를 했다. 전국 정신요양시설 59개소 중 30개소를 무작위로 추출해 조사한 결과, 응답자의 70.7%는 다른 사람이 안 보는 곳에서 옷을 갈아입을 수 없었고, 58.3%는 타인에게 노출된 상태로 목욕해야 했다. 응답자 65% 이상이 입소한 지 10년이 넘었으며, 36.2%는 1997년 이전 입소해 20년 이상 병원에 머물고 있었다.

언론이 만든 잠재적 범죄자

“TV에서 조현병을 보도할 때면 생각한다. ‘내가 그렇게 위험한 사람인가?’ 인생을 떳떳하게 살고 싶은데, 잘못한 게 없는데도 쉬쉬하며 살아야 한다. 천형(天刑)을 받고 있는 것 같다.” (김나미, 38세, 29세에 발병)

‘정신분열’이 부정적 의미로 사용돼 ‘조현’으로 용어를 바꿨지만, 얄궂게도 조현병은 범죄와 한 쌍이 됐다. 2016년 강남역 인근 노래방 화장실에서 한 여성이 살해당한 ‘강남역 살인 사건’ 이후, 언론은 범죄자에게 조현병이 있기만 하면 빼놓지 않고 그 사실을 가장 중요한 정보로 전달했다. 이런 방식으로 보도하면 어떤 집단이든 잠재적 범죄자가 될 수 있다.

조현병이 있는 사람 8천 명과 일반 인구 8만 명을 대상으로 한 스웨덴 연구에 따르면, 조현병이 있는 참가자가 폭력 범죄와 관계된 비율은 일반 참가자의 약 1.2배였다. 연구진은 조현병이 아니라 술이나 마약 등의 약물 남용이 범죄와 관련 있는 유의미한 변수라고 결론지었다. 총기 난사와 정신 건강 관련성에 관한 미국 연구에서도 총기 난사자 대부분은 정신적으로 문제가 없었다. 연구자는 “폭력 범죄 원인을 정신 질환으로 몰아갈 때 정작 중요한 사회적 요인은 가려진다”고 지적했다.

약만으로는 해결할 수 없다

히포크라테스는 ‘환자에게 어떤 병이 있느냐보다 환자가 어떤 사람인지 아는 것이 중요하다’고 했다. 언론은 대체로 조현병이 약을 잘 먹고 관리하면 문제없이 지낼 수 있다고 말한다. 그러나 서울시공공보건의료재단 이영문 대표이사는 “약물 치료가 만능인 것처럼 여기는 건 한국 정신과에서 지나치게 약물 위주로 치료해왔기 때문이다. 그러면 내과하고 다를 바가 없다. 생물학적·심리학적·사회학적 측면을 모두 결합해서 봐야 한다. 약물 치료뿐만 아니라 심리 상담과 주변의 지지도 필수다. 사회에 참여할 수 있는 복지도 필요하다. 조현병은 주로 젊은 나이에 발병하기 때문에 학업을 놓치고 대인 관계에 어려움을 겪는 등 사회적으로 낙오되기 쉽다. 가장 중요한 건 인권 존중이다. 자유만을 보장해도 많은 증상이 호전된다”고 말했다.

조현병 당사자인 미국 남캘리포니아대학교(USC) 법대 교수 엘린 삭스(Elyn Saks)는 테드(TED) 강연에서 자신이 이 자리에 있을 수 있는 세 가지 이유를 들었다. 첫째, 훌륭한 치료. 둘째, 그와 그의 병을 알고 이해하는 가족과 친구들. 셋째, 그를 지지해 주는 직장. 강연을 끝내며 그는 언론에게 부탁한다. “우리를 병의 한 종류가 아니라 깊이 있는 인간으로 그려주십시오.”

"당사자옹호서비스를 위한 시범교육"
일주일에 한번씩 진행되는 절차보조제도의 시행을 위한 교육과정..제4강
의학적이해, 사회심리적 관점에서의 이해..등 다양하고 입체적인 관점으로 이해도를 높이는 교육이 진행되고 있습니다.
이번시간은

현상학적 관점에서의 이해

"정신장애를 보는 대안적 관점: 정신장애의 본질"_Schizophrenia를 중심으로.. 

한울복지재단 이사장 장혜경교수님께서 강의하셨습니다.

새로운시각을 위한 좋은 내용인것 같아 사진을 올려둡니다.

▘ 다양성모델은 임상모델과 장애모델에 녹아있는 정신병리적 가정에 보다 분명하게 도전한다. 다양성모델은 다른 해방운동과 결을 같이 하는데 개인의 적응이나 치료 보다 사회의 해방적 변화에 초점을 맞춘다. 이것은 전통적인 정체성의 정치학 형태를 띤다. 즉 시민권 운동, 젠더(gender) 운동, 장애당사자운동/자립생활운동처럼 정체성에 기반한 사회·정치적 변화 운동의 길을 간다.

▘ 다양성모델은 견고한 3가지 정신병리적 가정에 도전한다.

가정 1. ‘정신질환 경험은 정신병리적이다’ : 다양성모델은 인간의 모든 경험(‘정신질환’이라고 이름붙여지는 부분을 포함해서)이 자부심과 일관된 자기정체성으로 통합되어야 함을 강조한다. 여기에는 정신병리에 근거하여 사용됨으로써 결과적으로 부정적인 가치를 재생산하는 용어에 대한 도전도 포함된다. 당사자와 정신건강전문가 중 의료인이 아닌 전문가들이 법적 용어인 ‘정신이상(insanity)’이나 ‘정신증(psychosis)’ 보다 ‘광기(madness)’를 사용하는 빈도가 증가한다. ‘Mad Pride’에서는 ‘Mad 문화 축제’를 통해 스티그마와 차별에 대항한다. 여기에는 아프리칸-아메리칸이 “Black”을, 레즈비언과 게이 문화에서 “gay”라는 용어를 되찾고자 하는 것처럼, ‘mad’ ‘lunatic’ ‘psychotic and proud’라는 용어를 사용하려는 움직임이 포함된다.

가정 2. ‘정신질환은 이분법적이다 – 사람은 정상과 비정상(정신질환)으로 구분된다’ : 이런 가정이 정신병리학적 방식에서는 공고하지만, 경험적으로 검증된 것은 아니다. 1년 유병율 기준으로 미국 성인 인구의 22%, 독일의 31%, 평생 유병율 기준으로 뉴질랜드 인구의 40%가 정신장애를 경험한다. 또한 일반 인구집단에서도 정신과적 증상을 경험한다. 실제로 정신건강 간호사의 84%가 환청을 경험했다는 연구를 보면, 정상과 비정상이라는 이분법적 기준은 매우 주관적일 수 있다. Mad Pride에서는 대안적 “세계 정신적 자유와 인권 선언”에서 아래와 같이 주장한다.

‘이락디지털문화연구소’ 이장주 소장이 전한 ‘게임 질병화’

“그 어떤 과학적 근거가 없는 ‘게임 질병화’의 접근방식에 대해, 386 컴퓨터로 양자컴퓨터를 논하고 제단 하는 일은 있어서는 안 된다고 생각한다”

금일 NDC를 찾은 ‘이락디지털문화연구소’의 이장주 소장은 ‘게임에 매달리는 사람들’이라는 주제로 ‘게임 질병화’에 대해 이야기하던 중 위와 같이 말했다.

강연을 통해, 최근 지속적으로 이슈가 되고 있는 ‘게임 질병화’가 어떤 문제를 일으키는지를 전하고자 했다는 그의 강연에는 어떤 내용이 담겨 있을지, 금일 있었던 강의를 1인칭 시점으로 정리했다. /디스이즈게임 박준영 기자

# 게임은 인간의 본능을 성장시키는 가장 좋은 매개체

몸을 막 가누게 되어 세상을 탐색하기 시작한 아기의 방에 가장 많이 두는 장난감 중 하나가 ‘모빌’이다. 이 모빌을 아기의 몸에 연결해 아기가 움직일 때 모빌도 함께 움직이게 한다면, 아기는 자신의 움직임에 함께 반응하는 모빌에 흥미를 느끼게 된다. 이 과정은 아기가 모빌을 통제할 수 있다는 ‘통제감’에 재미를 느끼게 됨을 알 수 있다.

자유롭게 움직이기 시작하면서 ‘통제감’에 흥미를 느낀 아이들은 성장 과정에서 숟가락질을 자신이 하겠다고 주장하며 엉성한 수저질로 식탁을 엉망으로 만들거나, 익스트림 스포츠를 하면서 부모님의 속을 썩이기도 한다. 이와 같은 성장 과정으로 볼 때 사회에서 정해진 룰과 부모의 말을 무조건적으로 순종하기 위해 태어난 사람은 없으며, ‘통제’에 대한 능동력을 키우고자 하는 것이 인간의 본능이라고 할 수 있다.

게임은 이와 같은 인간의 본능적 관점으로 봤을 때, ‘통제감’과 ‘능동력’과 같은 적응의 영역을 키워 줄 수 있는 간장 효과적인 방법이고, 본인의 미래를 스스로 개척하는 주도적 방법의 연습이다.

게임은 인간의 본능을 가장 효과적으로 적응할 수 있도록 도와주는 방법이자, 미래 개척의 연습으로 작용한다.

# ‘질병화’는 그 어떤 사회 문제를 해결하지 못한다

산업혁명이 부른 급격한 산업화는 기존의 공동체 사회를 해체하고 사회적인 인간으로 사람들을 적응시키고자 노력했으며, 이 과정에서 적응에 어려움을 호소하거나 우울감을 표하는 사람들을 일탈이라 부르고 ‘병리화’했다. 오늘날 게임을 질병화 하려는 시도 역시, 산업혁명이 일어난 19세기의 ‘적응 기준’을 21세기에 적용하려는 진단에 지나지 않고, 단순 병리화가 절대 성공할 수 없는 이유를 브루스 알렉산더 박사의 ‘쥐 공원’실험에서 찾을 수 있다.

해당 실험은, 약물에 중독되어 매일같이 약물을 원하는 쥐들을 감옥에 가두는 ‘격리팀’과 공동체 생활을 하게 하는 ‘모형 공원’팀으로 나눠 생활을 하게 한 실험이었다. 그 결과 격리된 쥐들은 계속해서 약물을 원하고 치료가 불가능한 단계까지 이어졌지만, 공원에 모여 공동체 생활을 시작한 쥐들은 더 이상 약물을 원하지 않았다는 내용이었다. 이 실험을 통해 부적응자로 규정하고 격리하게 되는 간단한 해결법은 근본적인 해결법으로 작용하지 못하며, 환경적 영향이 자율적이고 사회적인 인간을 만들 수 있음을 알 수 있다.

게임과 마약은 성격부터 달라 동일 선상에 놓고 비교하기 어렵지만, 게임이 질병화를 논할 정도로 심각한 사회문제라고 판단했다면, 치료시설 건립이나 ‘질병화’같은 간단하고 비싼 해결책이 아닌 근본적 해결 방법이 필요하다. 

무조건적인 격리는 사회문제를 해결할 수 없다는 결론을 찾은 브루스 알렉산더 박사의 '쥐 공원' 실험

# 과거의 이론에 얽매인다면 세계는 중독의 병동

게임 중독과 관련된 논의는 이미 20년도 더 된 이야기이며, 1996년 이반 골드버그가 ‘인터넷 중독’이라는 단어를 사용한 것을 기점으로 사용되기 시작했다. 인터넷이라는 새로운 매체에 빠져 부적응을 하는 사람들을 규정하는 단어가 필요했던 그는 ‘인터넷 중독’이라는 단어를 사용했고, 당시엔 논의가 오고 갈 수 있지만 오늘날 사회에 이를 적용하는 건 어렵다고 생각한다.

인터넷이 보급화 되고 이를 활용한 신규 산업들이 등장했으며, 각종 IT회사는 전 세계를 이끄는 주류 회사로 성장하게 됐다. 오늘날의 사회에 과거의 ‘인터넷 중독’이론을 적용하기 힘든 이유 역시, 과거의 관점에서 본다면 지금은 사회는 하나의 큰 병동에 불과하게 되기 때문이다. 시대가 변하는 만큼 중독에 대한 개념 역시도 다시금 정립될 분명한 이유가 있다.

'인터넷 중독'을 처음 이야기 한 과거의 관점에서 오늘날을 본다면 세계는 중독에 허덕이며, 시대는 변한다.

# 게임이 정말 문제라면 객관적 근거부터 찾아와라

‘게임 질병화’에 관한 논의가 타당하지 않은 이유에 대해, 우선 이론적 근거가 없다는 점이다. 흔히 사용하는 ‘중독’은 영단어를 해석하는 과정에서 개념적 혼란을 주게 되는데, 탐닉을 뜻하는 ‘Addiction’과 유독물질에 취함을 뜻하는 ‘Intoxication’을 모두 ‘중독’이라고 해석하고 있다. 

게임 중독과 관련해 그린피스는 체계적인 연구를 위해서는 진단명을 내려야 하며, ‘게임 중독’이라고 규정하지 않는다면 연구 자체가 불가능하다고 이야기한다. 하지만, ‘중독’의 단어적 해석에서 ‘유독물질에 취함’으로 해석해도 게임을 한다는 것은 심각한 뇌손상을 부르는 중독물질을 발생시키지 않으며, 탐닉의 의미로 해석해도 진단 기준에 있어 ‘다른 장애로 더 잘 설명되지 않아야 한다’는 사실에 위배된다. 즉, ‘게임 중독’을 규정할 수 있는 확실한 증거가 없으니 이를 문제로 만들어 사회문제화한다는 논리는 화살을 쏘고 나서 과녁을 그리는 행위에 불과하다.

다음으로 오늘날의 게임은 이데올로기의 희생양이라고 생각하기 때문이다. 사회학자 스텐리 코헨의 ‘도덕적 공황 이론’에 따르면 장년층은 청년층의 도덕적 타락이 사회를 붕괴시킬 것이라고 생각한다고 말한다. 이런 이유로 인류는 과거부터 만화나 록앤롤을 젊은이들의 타락의 원흉으로 이야기했으며, 시간이 지나 그 규제의 대상이 게임으로 바뀌었다고 생각한다.

뿐만 아니라, 객관적인 데이터로 게임의 문제를 판단하는 것이 아닌 색안경을 낀 연구자들이 주관적 성향이 들어간 연구를 하거나, 정치적 위기를 벗어나려는 일부 정치인들이 개입해 문제가 확증화 되고 있다고 본다.

# 게임 장애, ‘서비스가 원활하지 못함’을 말하는 것으로 충분하다

질병은 단어 그 자체로 두려움과 혐오의 대상이다. 4차 산업혁명의 시대에서 ‘게임’이라는 매력적인 문화 산업이 비합리적인 주장으로 혐오스러운 질병 산업으로 변질되고 있다. 가지지 못한 것에 대한 실험과 능력을 키우는 인간의 본능인 ‘게임’을 정말로 질병으로써 주장하려 한다면 분명한 과학적 근거와 장기적 문화에 어떤 영향을 주는지를 따져봐야 할 것이며, 양자컴퓨터를 386 컴퓨터로 재단하는 무책임을 중단하길 바란다.

‘게임 장애’가 단어로써 사용되는 일은 게임의 서비스가 원활하지 못한 상태일 때 사과의 말을 전하면서 사용되는 것이 전부여야 하며, 사회적 문제를 게임만의 문제로 돌리는 ‘남 탓’은 그 누구에게도 도움이 안 된다는 이야기를 끝으로 오늘 강의를 마무리하고자 한다.

# 게임 장애, ‘서비스가 원활하지 못함’을 말하는 것으로 충분하다

질병은 단어 그 자체로 두려움과 혐오의 대상이다. 4차 산업혁명의 시대에서 ‘게임’이라는 매력적인 문화 산업이 비합리적인 주장으로 혐오스러운 질병 산업으로 변질되고 있다. 가지지 못한 것에 대한 실험과 능력을 키우는 인간의 본능인 ‘게임’을 정말로 질병으로써 주장하려 한다면 분명한 과학적 근거와 장기적 문화에 어떤 영향을 주는지를 따져봐야 할 것이며, 양자컴퓨터를 386 컴퓨터로 재단하는 무책임을 중단하길 바란다.

‘게임 장애’가 단어로써 사용되는 일은 게임의 서비스가 원활하지 못한 상태일 때 사과의 말을 전하면서 사용되는 것이 전부여야 하며, 사회적 문제를 게임만의 문제로 돌리는 ‘남 탓’은 그 누구에게도 도움이 안 된다는 이야기를 끝으로 오늘 강의를 마무리하고자 한다.

'게임 장애'라는 단어는 게임의 서비스가 원활하지 못한 상태를 칭하는 말로 충분하다.

게임하는것도   정신병이라는 시대가 도래하고 있습니다..."

[DT광장] 4차 산업혁명시대, 게임의 재발견

조성민 마음산책 심리상담센터장 

누군가가 무언가에 지나치게 몰입하거나 탐닉해 문제가 생길 때, 사람들은 그 심각성을 부각시키려는 의도로 '~병', '~중독' 등의 표현을 일상적으로 즐겨 쓴다. 소낙비를 맞으며 달리기를 하는 친구를 보면서 "저 정도면 중독이지…"라는 표현을 쓰기도 하는 것처럼 말이다. 그리고 우리는 게임에 빠진 아이들을 보면서 '게임중독'이라고 걱정하기도 한다.
 
최근 들어 국제보건기구(WHO)는 새로 구성 중인 질병진단편람(ICD-11)에 '게임장애(gaming disorder)'라는 새로운 질병목록을 넣겠다고 예고한 바 있다. 세계적으로 논란이 격렬하게 벌어지고 있는 가운데, 국내에서도 이러한 WHO의 움직임을 지지하는 칼럼들이 게재되기도 했다. 그 글들을 보면, 지나친 게임은 보건의 영역이며, 질병으로 바라봐야만 해결 가능한 것처럼 주장하고 있다. 도박중독과 같은 행동중독(behavior addiction)의 대표선수에 해당하는 지위를 부여하고 싶어하는 것 같다.

그러나 일상적 표현으로 '중독', '장애' 같은 용어를 사용하는 것과 이를 전 세계가 공식적으로 준용하는 WHO의 질병목록에 넣는 것은 엄청나게 다른 차원의 문제다. WHO는 '게임장애'라는 진단명을 '물질사용 및 중독성 행동으로 인한 장애' 항목의 하위분류에 넣으려고 하고 있다. 결국 게임이 중독성 장애라고 주장하고 싶은 것이다. 

통상 정신의학 전문가들도 정신과적 장애들에 대한 '낙인효과'에 대해 우려한다. 그러면서 동시에 '게임장애' 질병 목록화에 대해서 "아이들을 정신질환자로 낙인찍을 수 있다"고 우려하는 이들에게 "아주 무섭고 무책임한 말"이라고 비난을 한 글도 있었다. 과연 그럴까.

낙인(stigma)이라는 말의 어원을 따져 보면, '찌르다, 표시하다'라는 의미를 가진 그리스어 'stizein'이 그 어원이라고 한다. 즉, 가축의 저항을 무력화하면서 피부(가죽)에 표식을 남기는 것이 바로 낙인이다. 누구나 쉽게 구분할 수 있게 말이다. 일상 속에서 "중독 아니야?"라는 말을 들으면, 그 사람이 전문가는 아니니까 뭐 그런대로 넘어갈 수 있다. 그러나 세계보건기구가 그런 낙인을 공식적으로 결정하고, 그 낙인을 사용하는 전문가인 의사가 누군가의 진단서에 그렇게 써넣는 순간, 그 순간이 바로 낙인이 새겨지는 순간이다. 이건 전문가의 진단이니 당사자 입장에서는 부정하거나 저항하기도 어렵다. 그리고 주변인들은 그 진단을 근거로 그를 바라보게 되고, 그렇게 당사자는 공동체로부터 소외돼 간다. 한때 우리 사회가 한부모 가정의 청소년들을 결손가정 청소년이라고 부르며 오해했던 것처럼 말이다. 

결국, 낙인은 전문가들이 만들고 찍고 하면서, 그것에 대해 자연스러운 거부반응을 보이는 당사자와 수 많은 대중들을 오히려 낙인효과의 책임자로 비난하는 것은 정말 난센스다.

인류는 놀이를 통해 세상살이를 배워왔다. 교실에 앉아 배운 것보다 살면서 놀면서 배운 것이 더 유용한 경우는 수없이 많다. 그리고 게임은 오프라인 월드(off-line world)와 온라인 월드(on-line world)를 동시에 살아야 할 4차 산업혁명 시대의 인류에게는 온라인 월드 상에서의 주요 놀이이기도 하다. 간혹 심각한 부작용을 보인다고 해서, 놀이의 한 형태인 게임을 질병의 온상으로 취급하려는 시도는 결국 벼룩 잡겠다고 초가삼간 태우는 꼴이 되고 말 것이다.

그 부작용이 우려된다면, 게임이 사행화되는 문제, 게임 외에는 놀고 싶은 에너지를 발산할 곳을 틀어막은 왜곡된 교육체계와 그로 인해 병들고 있는 가족체계를 들여다볼 일이다.

과도한 게임으로 인한 문제로 고통 받는 이들에게 도움을 주는 곳이 병원 외에도 스마트쉼센터, 아이윌센터, 위센터 등 국가에서 공공모델로 운영하고 있는 곳이 이미 많이 있다는 점은 굳이 질병목록화를 하지 않아도 우리는 충분히 그들을 도와줄 수 있음을 의미한다.

게임은 보건의 문제가 아니다. 게임은 본래 놀이와 문화의 영역이다.

http://beminor.com/detail.php?number=12169&thread=02r22

[‘광기의 역사’ 와 ‘정신의학의 권력’ ③] 정신질환의 ‘인간학’ 백과사전 DSM

정신의학 지식과 실천의 불일치

19세기 정신병원은 ‘규율’이라는 통치이성과 ‘치료’라는 의료 이성이 행복하게(?) 통합된 공간이었다. 정신병원은 각종 정신질환자들을 ‘수집’하여 그들의 정신 ‘질환’을 가까이서 관찰할 수 있었다. 그렇게 해서 정신의학은 임상의학적, 질병분류학적 담론으로 광기를 일련의 정신질환으로 정의하고, 분류하고, 묘사했다. 그렇지만 정신의학은 고전주의 광기분석과는 다른 분류 기준을 제시하지도 못했고 새로운 질병을 발견하지도 못했다. 19세기 질병분류학에서 정신질환은 크게 정신병과 신경증으로 구분된다. 정신병은 다시 분열증과 편집증으로 나눠지거나 정신분열증으로 통합된다. 신경증은 강박신경증, 히스테리, 공포증과 같은 기능성(정신) 신경증만 가리키거나 우울증, 신경쇠약 같은 기질성 신경증을 포함하기도 한다. 환각과 망상이 나타나느냐에 따라 심기증과 조증이 독자적인 정신병으로 분류되기도 하고 신경쇠약과 우울증에 통합되기도 한다. 그리고 도덕적 광기나 성적 일탈이 ‘도착증(perversion)’이라는 개념으로 응축되어 오늘날의 충동조절, 품행장애로 이어진다.

 
이런 임상학적 질병분류는 특정한 행동양상이나 심리현상을 정신 질환으로 명명하고 설명하는 그 ‘담론’ 역량으로 말미암아 정신의학과 정신과 의사에게 엄청난 권력을 주었다. ‘그것은 X 라고 불리는 정신질환으로, 이러저러한 증상으로 특징지어진다.’ 라는 의학 담론은 마치 정신의학과 정신과 의사가 질병의 실체에 관해 알고 있고 지금 그 진실을 말하고 있다는 믿음을 양산했다. 또한 병리해부학의 지식은 광기의 기질적 상관물에 대한 물음, 광기와 신경학적 변형에 대한 문제를 제기하며 정신의학에 물질적 보증을 주었다. ‘뇌의 전두엽에 이상이 있어서, 어떤 신경전달 물질의 과소, 과다 분비로 인해...’ 라는 식의 설명이 주는 담론효과는 어마어마하다. 정신의학을 과학처럼 보이게 하기 때문이다. 그러나 그 지식은 치료적 실천에 쓰이지 않았다.

19세기에 통용되던 대로의 정신의학적 실천은 거대한 정신의학적 질병분류학 혹은 병리해부학적 연구에서 축적되던 지식 혹은 유사지식을 실제로는 결코 활용하지 않았다는 것입니다. 정신요양원에서 배분, 즉 환자들을 분류하고 그들을 정신요양원 안에서 분배하며 그들에게 하나의 체제를 부여하고 그들에게 임무를 부여하며 그들이 치유됐는지 아니면 병을 앓고 있는지, 치유가능한지 불가능한지를 언표하는 그 방식은 결코 이 두 가지 담론을 고려에 넣고 있지 않았던 것입니다.¹⁾

사진출처 : 픽사베이(pixabay.com)

정신병원의 환자들은 임상적 분류기준에 따라 분류되지 않았다. 조광증과 만성 우울증 사이의 구분, 조광증과 편집증 사이의 구분, 조광증과 치매 계열 전체의 구분에 관한 임상분류학적 논의는 정신병원의 실제 조직화에 활용되지 않았다. 정신병원 안에서 환자를 구분하는 기준은 진단명이 아니라 치유 가능한 자와 치유 불가능한 자, 얌전한 환자와 동요하는 환자, 순종적인 환자와 말을 듣지 않는 환자, 노동이 가능한 환자와 노동이 불가능한 환자, 벌을 받는 환자와 벌을 받지 않는 환자, 부단히 감시해야 하는 환자와 때때로 감시해야 하거나 혹은 감시할 필요가 없는 환자 등 규율체제의 기준이다.

고전주의 시대 심신 동형론에 따른 생리학적 치료에도 규율의 의미가 부여되었다. 샤워는 더 이상 심신에 신선함을 주는 게 아니라 심리적 효과를 겨냥한 처벌로 활용되었다. 그래서 환자가 열에 들떠 있을 때가 아니라 잘못을 저질렀을 때 샤워 요법을 시행토록 했다. 환자들 머리 위에 냉수를 쏟아 부으면서 자신의 믿음이 망상일 뿐임을 고백하도록 강요한 것이다. 18세기에 회전기계가 발명되었는데 고전주의 생리학에서 회전은 망상에 고정된 정신을 흔들어 자연적 순환을 회복시킨다는 의미가 있었다. 하지만 19세기의 회전기계는 처벌의 의미가 강했다. 망상이 나타날 때마다 회개를 강요하며 환자를 실신할 만큼 회전기계에 매달아 돌렸다.

아편팅크나 에트르 등 약물을 이용한 치료도 마찬가지다. 물론 정신과 의사는 불안 때문에 동요하는 상태를 진정 시키기 위해, 혹은 진단을 위해 필요한 의료적 처방이라고 말한다. 그러나 실제로는 정신병원의 규율 체제를 환자의 신체 내부에 직접 주입하는 것이다. 그것은 정신병원의 규율체제가 명령하는 정숙을 보장하는 것이고 그 ‘정숙’을 환자의 신체 내부에 주입하는 것이다. 푸코는 오늘날의 신경안정제 투약도 마찬가지라고 말한다.

현행의 신경안정제 사용 역시 이런 유형에 속합니다. 즉 정신요양원의 실천에서 의학적 이론이 가능한 의료적 조치로서 규정했던 것이 매우 신속하게 규율체계의 요소로 전환됐다는 것입니다.²⁾

물론, 이것은 광기와 매우 근접해 있었던 푸코 자신의 주관적 입장이다. 그럼, 푸코의 반-정신의학을 비판하는 『정신의학의 역사』는 현대 정신의학을 어떻게 묘사할까? 이 책의 저자는 광기에 대한 푸코의 입장을 비판한다고 하면서 정작 『광기의 역사』는 제대로 읽지 않은 듯 푸코의 견해를 왜곡한다. 가령, “푸코는 정신의학이 국가권력에 의해 발명된 것이라고 주장한다.”³⁾거나 “푸코는 정신질환이란 18세기에 사회적 문화적으로 발명된 것이라고 주장했다.”⁴⁾는 진술은 푸코의 『광기의 역사』를 꼼꼼히 읽은 사람이라면 할 수 없는 왜곡이다.

저자는 푸코가 정신질환을 자본주의 경제체제를 유지하기 위해 근대 국가권력이 발명한 ‘허구적’ 구성물로 보았다면서 푸코의 정신의학 비판을 맑스의 이데올로기 비판으로 오해한다. 이런 오해는 푸코의 『고전주의 시대 광기의 역사』(1961)가 1965년 『광기와 문명』이라는 제목으로 맑시즘 전통이 강한 영국에서 축약 번역되어 반정신의학의 이론서로 활용된 역사적 상황 때문에 빚어진 듯하다. 하지만 푸코는 한평생 ‘경제체제가 권력 형태를 결정한다,’ ‘지식은 지배 계급의 이데올로기적 구성물이다.’는 맑시즘의 권력이론을 교정하기 위해 노력했다. 아이러니하게도 이런 오해 덕분에 『정신의학의 역사』는 푸코가 미처 다루지 않은 2차 대전 이후 정신의학의 역사를 좌충우돌 기술하면서 푸코의 입장을 뒷받침할 만한 사례를 맘껏 제시한다.  

정신병원의 참상과 약물의 구원

1903년부터 1933년 사이에 미국의 정신질환자 수용시설 환자 수는 14만 3000명에서 36만 6000명으로 두 배 증가했다. 환자 대부분은 수용인원이 1000명 이상인 대형 시설에 수용되어 있었다. 악명 높은 조지아의 밀리지빌 병원은 환자가 8000명이 넘었다. 거기서 의사가 해 줄 수 있는 건 별로 없었다. 도덕요법으로 치유되어 집에 돌아간 사례는 손가락으로 꼽을 정도였다. 도덕요법은 아무런 교정 효과도 없이 가학증적 쾌락만 증진시켰다. 수면제를 계속 투여하여 계속 잠을 제우는 지속수면 요법, 인슐린을 혈관에 주사하여 혼수상태에 빠지게 하는 인슐린 쇼크로 요법, 전기충격 요법, 뇌의 전두엽 일부를 제거하는 수술 등은 성과보다 정신병원의 악명만 드높였다.

이런 와중에 뜻밖의 성과를 낸 것이 약물치료 분야였다. 오래전부터 해왔던 약물요법을 비약적으로 발전시킨 것은 정신병원이 아니라 제약회사의 실험실이었다. 바이엘과 같은 대형 제약회사에서 만든 진정제가 대량으로 쏟아져 나왔다. 이런 식으로 제품화 되어 나온 첫 번째 진정제는 클로랄 하이드레이트였다. 클로랄은 약효와 용량이 비례했고 주사할 필요가 없다는 점에서 이전의 약물보다 선호되었다. 하지만 냄새가 지독했고 먹고 난 후 구취가 끔찍하다는 부작용이 있다. 1937년 항히스타민제들이 발견된 이후 정신병 환자들에게 사용되었지만 효과는 거의 없었다. 그러다 1951년 롱플랑 제약회사가 만든 페노티아진 계열의 항히스타민제 4560RP(롱플랑의 약어)가 조증 환자를 무관심하게 만든다는 게 알려졌다. 제약회사는 나중에 이 약에 ‘클로로프로마진’(Chlorpromazine)이라는 이름을 붙였다. 클로로프로마진은 현재까지도 가장 널리 쓰이는 항정신병약물 중 하나로, 우리나라에는 1959년에 도입되었다. 이 약물의 색깔이 빨간 색이기에 흔히 ‘빨간 약’, 혹은 ‘씨피’(CP)로 불린다. 입이 마르고 어지럽고 몸 움직임이 둔해지며 변비, 배뇨곤란이 생기는 부작용이 있다. 19657년에 개발된 신경안정제 할로페리돌(일명, ‘할돌’)은 클로르프로마진과 함께 가장 널리 사용되는 약물이다. 이 약물은 정신분열증세뿐 아니라 조증환자에게도 흔히 사용된다. 리튬도 정신분열증과 조증 증세를 완화시키는 효과가 있어 오늘날에도 많이 쓴다.

약물학을 뒷받침하는 것이 신경생리학, 신경화학이다. 1921년 그라츠 대학의 약리학 교수인 오토 뢰비는 1926년 ‘아세틸콜린’이라는 화학물질이 신경세포 간 자극전달을 중재한다는 걸 알아냈다. 정신과 의사들은 정신분열증이 완화될지도 모른다는 막연한 기대감으로 환자에게 아세틸콜린을 투약했다. 항정신성 약물이 발견되면서 그것의 작용 기전을 연구하는 노력들이 있어왔다. 그런 신경화학 연구도 정신의학계가 아니라 제약회사가 주도했다. 도파민과 세로토닌은 정신 약물학 무용담의 주인공들이다. 룬트대학의 약리학자 아르빗 칼슨과 동료들은 도파민이 신경전달물질임을 확인했고, 쥐 실험을 통해 클로르프로마진과 다른 항정신증 약물이 도파민과 연관됨을 알아냈다.

  
최근 ‘사이코패스’ 담론 때문에 유명해진 세로토닌은 원래 우울증과 관련해서 발견된 신경전달물질이다. 1950년대 중반 미국국립정신건강연구소는 세로토닌(5-hydroxytryptamine)의 불균형이 일부 정신질환과 연루된다는 걸 발견했다. 1960년 영국 과학자들은 이미프라민을 복용한 우울증 환자의 혈액 내 세로토닌 수치가 급격히 감소했다고 보고했다. 이때부터 세로토닌의 체내 수치를 떨어뜨리는 항우울제 약물 개발이 이뤄졌다. 삼환계 항우울제가 신경세포 간 연접부로 분비된 세로토닌이 신경세포로 재흡수되는 과정을 차단한다는 원리다. 재흡수되는 양이 적을수록 연접부 내의 세로토닌은 증가하고 우울증에 대항하는 기능도 증가하는 것이다. 1974년 제약회사 ‘릴리’는 부작용이 심한 삼환계와는 다른 종류의 항우울제 성분인 ‘플루옥세틴’을 만들었다. 상품명 ‘프로작’이 탄생한 것이다. 프로작은 복용 초기부터 작용하고 치료 용량과 치사 용량의 간극이 커서 안전성 확보도 쉬웠다. 1987년 미국식약청은 프로작의 사용을 승인했다. 프로작은 우울증뿐 아니라 공황장애, 기면증 등 ‘정서장애’ 일반에 작용하는 약으로 널리 알려졌다. 1994년에 프로작은 ‘잔탁’ 다음으로 세계에서 가장 많이 팔린 약이 되었다.

워드 쇼터, <정신의학의 역사>

약물치료의 이율배반

대형 제약회사에 의한 약물 개발과 신경화학은 정신의학의 무너진 명예를 회복시켰다. 신경전달물질의 작용 기전에 대한 설명력 덕분에 정신의학은 ‘과학’으로 인정받을 수 있었고, 약물의 효과 덕분에 정신과 의사는 ‘치료’ 능력을 확인받을 수 있었다. 그러나 약물의 치료능력과 그에 대한 대중의 믿음이 커질수록 아이러니하게 정신병원과 정신과 의사의 역할은 모호해졌다. 

수많은 정신과 환자들을 지역사회로 복귀시키게 된, 소위 탈기관화라 불리는 이 사건의 계기가 된 것은 1954년 미국식약청이 클로로프로마진을 항정신증 약물로 허가한 것이었다. 난폭한 환자를 약물로 안정시키고 정신병 증상을 치료할 수 있게 되자, 이론적으로만 본다면, 환자는 정신병이 소진되기를 기다리며 정상적 사회에서 어렵지 않게 살리라고 생각했던 것이다. (…) 미국의 경우 주립병원과 시립병원의 환자 수가 역사상 가장 많았던 1955년의 55만 9000명에서부터 감소하기 시작하여 1970년에는 33만 8000명으로, 1988년에는 1만 7000명으로 줄어들어, 30년 동안 전체의 80%가 퇴원했다.⁵⁾

약물치료의 효과가 커질수록, 그리고 정신의학과 정신과 의사에 대한 대중들의 신뢰가 커질수록 정신병원 장기입원과 정신과 의사의 개입 비중은 줄어들었다. 정신과 의사의 역할은 단지 발병 초기에 통제된 환경에서 약물 치료를 하고, 환자 스스로 약물을 통해 증상을 관리할 수 있게 지도하는 것으로 충분하다.

약물의 대중화는 정신 질환에 대한 대중의 역치를 낮추었다. 과거에는 그냥 넘어가던 행동양상이나 심리상태가 약 먹어야 하는 질환으로 인식될수록 정신과 의사에게는 이롭다. 정신과 의사들은 질병 역치를 낮춤으로써 경쟁관계에 있는 심리학자와 사회사업가들로부터 환자를 끌어오고자 했다. 그래서 톰소여처럼 사내아이들의 한 특성이었던 것이 ‘과잉행동을 가진 주의력결핍장애’(ADHD)로 질병화 되었다. 그렇게 되면 치료 권한은 오직 의사에게만 주어지고, 치료는 우리나라에서 ‘공부 잘하는 약’으로 불린 ‘리탈린’(메틸페니데이트)이라는 유사 암페타민 특성의 약을 처방하는 것이다. 1995년에 미국에서는 리탈린의 처방 건수가 연간 600만 건에 달했으며 250만 명의 미국 어린이들이 이 약을 복용했다.⁶⁾

아이들이 공포물을 보고 무서워하는 것은 언제나 있던 일이다. 그러나 전쟁후유증과 관련된 ‘외상성 스트레스 장애’(PTSD) 라는 진단명이 도입되자 <베트맨> 같은 영화를 보고 무서워하는 아이들에게까지 PTSD 진단이 내려졌다. 정신과 의사들은 약물이 잘 듣는 질환으로 진단하려는 경향이 있다. ‘프로작’ 같은 항우울제가 우울증 진단을 증폭시켰다는 것은 의심의 여지가 없다.⁷⁾
 

DSM, 정신질환 카탈로그

성격장애진단은 ‘정신의학의 제국 건설을 위한 거푸집’ 구실을 했다. 정신의학은 ‘도착증’이라는 개념을 필두로 ‘충동장애’ ‘행동장애’라는 개념으로 일상생활의 비행들을 질병화 했다. 정신과에서 일단 성격장애라고 진단되면 이후 사태는 정해진 궤도를 따라 진행된다. 정신병원에 수감되거나, 충동이든 뭐든 조용히 억제시키는 약이 처방된다. 여기에 ‘경계선’(borderline)적 □□’, ‘○○스펙트럼’ 같은 새로운 진단명이 생기면서 정신질환은 유행성 전염병처럼 확산되었다.⁸⁾

우리나라 정신과 의사들이 정신질환을 진단하는 교본은 1952년 미국 정신의학협회가 처음 만든 <정신질환을 위한 진단과 통계 요람Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorder>(DSM)이다. 이 진단 요람이 질병을 포착하는 방법은 “환자가 우울한가? 그렇다면 환자는 (a)우울한 기분 (b)(식욕감퇴, 죄책감 등등을 포함하는) 다음 8개의 증상 중 적어도 5개 이상을 가지고 있을 것. (c)병원에 오기 전에 적어도 1개월 이상 증상이 있어야 우울증으로 진단이 가능하다.”는 식이다. 즉 증상의 내적 구조나 진행과정에 대한 엄밀한 규명 없이 단순 나열된 증상 다발, 즉 ‘증후군’(syndrome)으로 질병을 포착하는 것이다. 이런 방식은 질병의 가지 수를 대대적으로 늘렸다. DSM이 개정될 때마다 질병의 수는 대폭 늘어났다. DSM-III는 265개의 각기 다른 병명을 열거했는데, 이는 DSM-II의 180개에서 3분의 1 넘게 증가한 것이다. DSM-III-R은 292개, 1994년의 DSM-IV는 297개의 병명을 열거하고 있다. 이 자연계에 과연 297가지 정신과 질환이 실재하고 있는 것일까?⁹⁾

정신역동에 따라 증상의 구조를 밝히려는 근대 임상의학의 정신은 실종됐다. 대신 DSM은 18세기 백과전서파의 인문정신에 따라 정신질환의 카탈로그를 만들었다. 그래서 다른 문화권에서는 이해할 수 없는 병명도 많고¹⁰⁾ 이전에는 질병이었던 것이 질병이 아니게 되고(히스테리, 동성애), 베트남전 참전 군인들의 노력에 의해 ‘PTSD’가 등록되거나 페미니스트들의 요구에 의해 ‘자기패배성 인격장애’(self-defeating personality disorder)의 등록이 취소되는 등 이해 집단들의 주장에 영향을 받기도 했다. 이것은 정신의학이 과학에 대한 집착을 버리고 인간학적 성격을 인정한다는 점에서 고무적이다.

DSM의 질병분류학은 과학(natural science)이 아니라 인간학(human science)이다. 이렇게 분류된 질병마다 각기 다른 약물이 처방되는 것도 아니고, 그에 따라 약물 배합 방식이 결정되는 것도 아니다. 한때 도파민은 정신분열증에, 세로토닌은 우울증에(최근에는 사이코패스에) 일대 일로 대응한다는 주장도 있었지만 깨진지 오래다. 인간의 뇌는 그렇게 단순하지 않다. 어떤 약을 얼마만큼 썼더니 어떤 증상이 억제되더라는 것은 순전히 경험적인 지식으로, 그야말로 (부정적인 의미가 아니라, 비가시적인 질병의 실체를 더듬는 임상의학적 시선처럼) 장님 코끼리 만지는 식이다.

정신의학의 솔직함을 위하여

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*각주

1) 『정신의학의 권력』, 196쪽.
2) 『정신의학의 권력』, 262쪽.
3)  에드워드 쇼터, 최보문 역, 『정신의학의 역사』, 바다, 2009, 25쪽.
4) 『정신의학의 역사』, 446쪽.
5) 에드워드 쇼터, 최보문 역, 『정신의학의 역사』, 바다, 2009, 454~455쪽.
6) 『정신의학의 역사』, 474쪽.
7) 『정신의학의 역사』, 476쪽.
8) 『정신의학의 역사』, 479쪽.
9) 『정신의학의 역사』, 494쪽.
10)  『정신의학의 역사』, 495쪽. “신경성 식욕장애와 같은 질병은 세계 일부 지역에서는 알려져 있지도 않은 병이다. 만일에 DSM-III 초안이 인도에서 만들어졌다면 악마 빙의가 큰 부분을 차지했으리라고 쉽게 짐작할 수 있을 것이다. (…) 경계선적 성격이나 자기애적 성격은 아이오와 주나 이동주택에서는 찾아볼 수 없고, 또 분명히 말하건대, 모로코 북부 도시 탕헤르나 루마니아 수도 부쿠레슈티에서는 그것이 무엇인지도 모를 것이다.”